Membiasakan Kekufuran Untuk Membenarkannya (Walaupun Ia Tidak)

Nak masuk bulan berterawih ini, katakanlah kita masuk ke masjid, dan nampak di bahagian mihrab masjid, ada sebuah gitar eletrik diletakkan di tempat sejadah imam. Ada dua jenis tindak balas daripada kita. Pertama, dari kita yang tidak tahu, tidak minat, tidak suka muzik gitar eletrik. Kita tidak dapat menerima pandangan kita. Ia umpama melihat kek cheese buatan chef terhandal dunia, nampak amat sedap, tetapi ada pula setompok tahi kucing di tengahnya. Ia pandangan gonjeng yang menyakitkan mata. “Gila mana yang meletak gitar eletrik di dalam masjid?, Di mihrab pula tu! Bodoh betul!” itu herdik kita.

Kita tidak teragak-agak untuk meminta supaya gitar itu dikeluarkan, dan apabila dikeluarkan, ia perlu dibuang ke dalam tong sampah. Malah, kita akan menyiasat siapakah yang membawa masuk gitar eletrik disitu malah tidak teragak-agak untuk membuat laporan polis kerana ia umpama satu penghinaan kepada masjid. Ia perbuatan yang amat tidak senonoh!

Kita akan menolak 100 peratus situasi gitar eletrik di mihrab masjid itu. Situasi kedua, adalah tindakbalas dari kita yang minat akan gitar eletrik. Kita pernah menjadi pemuzik dahulu. Zaman muda pernah buat band. Kita main lead gitar. Tapi sekarang tak lah berminat sangat dengan muzik kerana mula minat hal-hal agama. Tetapi kalau setakat nak sembang bab chord lagu, jenis gitar, jenis amplifier gitar, kita tahu juga lah sedikit sebanyak.

Jadi apa reaksi kita melihat gitar eletrik di mihrab masjid? “Gila mana yang meletak gitar eletrik di dalam masjid? Di mihrab pula tu! Bodoh betul!” ya, kita akan kata perkara yang sama. Kita juga akan desak supaya ia dikeluarkan dari masjid. Jadi apa bezanya orang pertama dan kedua?

Bezanya ialah orang kedua akan kenal gitar eletrik tersebut dengan lebih mendalam. Mungkin pandangan beliau tidak merasa segonjeng pandangan orang pertama. Dia tahu gitar eletrik itu model Fender Stratocaster seperti Man Keedal pakai dan bukan model seperti Joe Wings (Joe Branco?) atau Kid Search sekarang pakai.

Dia tahu komponen eletronik gitar itu kualitinya baik atau tidak. Dia tahu gitar itu buatan mana. Dia tahu lagu jenis mana yang sesuai dengan model gitar tersebut. Ini kerana dia sudah lazim dengan gitar eletrik. Balik dari masjid, di warung lepak, dia akan bercerita tentang gitar eletrik tadi. “Siapalah yang bodoh meletak Fender Stratocaster di mihrab masjid, Fender Stratocaster buatan USA pula tu! Dengan pickup 3 single coil pula. Siap versi headstock besar macam Jimi Hendrix! Fretboard siap dia scallop lagi macam Malmsteen!” itu yang orang kedua bualkan. Dan rakan selepak orang kedua ini, yang selalunya sekepala, pastinya akan turut menyambung perbualan mengenai gitar eletrik itu.

Binggo! Kini orang yang meletak gitar eletrik di mihrab itu sudah berjaya melazimkan perbualan tentang gitar eletrik di kalangan masyarakat masjid tersebut, walaupun sekurang-kurangnya hanya untuk orang jenis kedua tadi. Menerima atau tidak menerima gitar eletrik di mihrab masjid, ia kini sudah menjadi perbualan. Kata kuncinya disini ialah melazimkan.

Seteruk mana pun idea kita, jika kita mahu orang menerimanya, kita perlu melazimkan perbahasan tentangnya terlebih dahulu di dalam masyarakat. Ini kerana, tiada siapa mahu berbicara sesuatu yang tidak lazim dan tidak logik. Contohnya orang pertama yang kita bicarakan diatas.

Orang pertama ini tidak lazim dengan gitar eletrik lalu tidak akan membahas tentang gitar eletrik tersebut selepas membuangnya. Yang dia mahu bahaskan ialah siapa yang kurang ajar meletakkan gitar eletrik disitu. Berbeza dengan orang kedua, walaupun tidak bersetuju, dia tidak ada masalah untuk sedikit sebanyak bercerita tentang gitar eletrik. Ini kerana dia sudah lazim, sudah biasa dengan gitar eletrik, dan melihat gitar eletrik di mihrab masjid tadi membangkitkan lagi nostalgia kelaziman beliau dengan gitar eletrik.

Mungkin agenda orang yang meletak gitar eletrik di mihrab itu, ialah untuk menukarkan azan kepada petikan gitar solo! Ya ia pelik! Tapi dia kini sudah membuka pintu utk melazimkan perbahasan mengenai gitar eletrik di dalam masjid. Semakin lazim dibahaskan, semakin mudah untuk ia diambil kesah. Mungkin hasil dari kelaziman orang masjid yang kini sudah lazim berbahas mengenai gitar eletrik, sudah ada sebuah dua masjid yang meletakkan gitar eletrik di masjid atas dasar riadhah.

Maka gitar eletrik yang dahulunya kelihatan alien di dalam masjid, kini tidak menjadi alien lagi. Tembok separa sedar di dalam minda masyarakat yang mengatakan bahawa gitar eletrik tidak sesuai di masjid, sudah berjaya diruntuhkan! Lama kelamaan, ia akan menjadi lazim atas apa sahaja perbahasan yang boleh sahaja dibuat-buat(baca: perbahasan salah). Lama kelamaan, tidak pelik utk sistem siaraya masjid berbunyi petikan gitar eletrik menggantikan azan! Konsep ‘nak terima kena bahas, nak dibahas kena dilazimkan dan dilogikkan dahulu di dalam masyarakat’ inilah yang dikatakan oleh sosiologis sebagai social imaginary(mengikut terma Charles Taylor). Ada juga sosiologis seperti Daniel Berger menyatakannya sebagai plausibility structure.

Di dalam artikel ini, saya akan gunakan kedua-dua terma tersebut dengan maksud yang sama. Masyarakat mempunyai satu set andaian kefahaman awal yang boleh dijelmakan di dalam pelbagai tanda-tanda seperti ayat pernyataan, simbol, kesenian(gitar eletrik), banggunan(masjid), makanan dan sebagainya—kita nyatakan disini sebagai struktur munasabah—yang menetapkan satu kerangka untuk masyarakat kita berfikir tentang apa yang sepatutnya mereka nilai dan apa yang sepatutnya mereka abaikan, bagaimana reaksi yang patut diberikan dan bagaimana untuk bertindak terhadapnya.

Social imaginary atau plausibility structure ini akan bertindak umpama penapis awal terhadap apa yang perlu dinilai atau tidak perlu dinilai. Jika awal-awal lagi sesuatu itu kita tidak lazim dan anggap tidak logik, kita tidak akan membahaskannya, lalu kebenaran(atau kesalahan) mengenainya tidak akan diketahui.

Di dalam social imaginary orang jenis pertama, gitar eletrik yang merupakan simbol muzik rock sememangnya amat tak sesuai dengan masjid yang islamik. Ia tidak perlu dibahas lagi kerana ia dua benda yang tidak boleh bersatu!

Namun di mata orang kedua, ia tidak sepelik mana kerana mereka sudah dilazimkan dengan gitar eletrik. Dengan usaha berterusan orang yang meletak gitar eletrik di mihrab masjid itu, lama kelamaan ia menjadi lazim dan tembok social imaginary Islam itu akan runtuh, memudahkan perbahasan untuk merombak(deconstructionism) apa-apa makna asal yang telah lama diiktiraf, dalam kes ini mungkin azan diganti petikan gitar solo. Ini lah yang dilakukan oleh pendokong gerakan LGBT di Barat.

Mereka melazimkan perbahasan tentang LGBT sampaikan kini perkahwinan sejenis diiktiraf kerajaan US! Sesuatu yang amat tidak logik suatu ketika dahulu, dilazimkan perbahasannya sehingga kini ia menjadi ‘logik’ dan ‘munasabah'(plausibility structure) di dalam masyarakat walaupun realiti sebenarnya adalah tidak logik dan tidak munasabah untuk Adam berkahwin dengan John dan Marry berkahwin dengan Jane!. Apa kaitannya isu ini dengan situasi umat Islam di Malaysia? Ada pihak agama bukan Islam, kini menggunakan kaedah yang sama untuk memecahkan tembok social imaginary Islam yang ada di dalam umat Islam kita. Mereka tahu, tidak mudah untuk umat Islam menerima sesembahan mereka.

Sesembahan mereka amat tidak logik dimata umat Islam. Malah mereka juga tahu mereka tidak ada jawapan kepada kritikan umat Islam diatas ketidak-logikan sembahan mereka. Namun mereka tahu, jika perbahasan tentang agama mereka dilazimkan, lama kelamaan yang tidak logik boleh menjadi logik! Mereka tahu kajian sosiologi mengesahkannya! Mereka ada sejarah agama mereka diruntuhkan oleh konsep ini contohnya melalui gerakan LGBT yang kita telah bincangkan diatas.

Jadi mereka gunakan konsep ini untuk menembusi tembok pemikiran umat Islam pula. Ilmuan-ilmuan mereka menekankan konsep sosiologi ini–plausibility structure dan social imaginary–di dalam manual-manual dan silibus dakwah(dakyah) mereka!

Saya tahu, saya belajar di kolej-kolej agama tersebut dan mereka mengajarkannya kepada saya juga! Baca sahaja buku ilmuan-ilmuan bahagian dakwah(dakyah) mereka akan nampak bahawa mereka sedar dan menekankan konsep plausibility structure ini.

Mereka tahu, untuk melogikkan sesembahan mereka di mata umat Islam. Mereka perlu melazimkan perbahasan tentang agama mereka melalui topik seperti kisah peribadi, struggle politik, pengalaman kerja sosial dan pelbagai lagi topik yang tidak langsung. Melalui agenda sebegini, agama mereka akan lama-kelamaan menjadi lazim. Orang Islam akan membahaskannya.

Katakanlah agama bukan Islam ini mempercayai konsep bahawa Tuhan mempunyai anak… saudara. Mereka tahu jika mereka terus menceritakan konsep Tuhan mempunyai anak… saudara ini, mereka akan mendapat penolakan total dari umat Islam yang tidak biasa dengan agama mereka. Jadi mereka terpaksa melazimkan Tuhan agama mereka dengan menukarkan namanya kepada nama yang sinonim dengan umat Islam. Mereka perlu bersabar dengan melazimkan nama Tuhan mereka ini kepada umat Islam terlebih dahulu, walaupun nama Tuhan itu diperdebatkan dan tidak disetujui oleh banyak ilmuan agama mereka juga.

Mereka kini sudah berjaya meruntuhkan binaan struktur munasabah(plausibility structure) di dalam minda umat Islam bahawa “kita orang Islam tak perlu ambil kesah mengenai agama mereka kerana apa pun agama mereka salah dan tidak logik”.

Mereka kini berjaya menukarkan kefahaman kita kepada “ya agama mereka salah, tapi ada unsur kebaikan kpd agama mereka, unsur kebaikan itu ialah….(dan kita mula membahaskan ‘kebaikan’nya)…” Ya kita masih tidak mempercayai sembahan agama mereka, isunya bukan percaya lagi. Isunya tembok untuk tidak percaya, sudah diruntuhkan, dan tembok peduli dibina menggantikannya.

Kini banyak yang sudah peduli. Ada yang kagum, ada yang kata ianya hak asasi dia untuk bercerita agama dia. Nampak tak? Umat Islam sudah mula membahaskannya.

Malah agamawan, aktivis dan ahli politik Islam sendiri menjadi simpatisan dengan mereka. Halus agenda mereka sampai orang baik-baik muslim pun ada yang terikut secara tak sedar. Saya akhiri dengan satu petikan pakcik yang saya dengar di nat(pasar pagi) di Perlis dahulu. Petikan pakcik kampung sahaja, tak sehebat kita-kita yang konon bijak berfikir dan konon hebat mengkaji ini. Tapi kadang-kadang pakcik kampung lebih reasonable dari kita… “Setan ni lagi tua dari tok Adam, dia lagi banyak pengalaman, lagi halus kerja dia”… Sekian. Jazakumullah khair.

Hisham Said

Pelajar Kolej Agama Bukan Islam, Pengkaji dan Aktivis Perbandingan Agama, Menguasai Bahasa Yunani, Aramaik dan Ibrani Biblikal.

Penafian: Artikel ini adalah pendapat penulis dan tidak mewakili pendirian rasmi Isma, sebuah pertubuhan Islam sederhana.

The post Membiasakan Kekufuran Untuk Membenarkannya (Walaupun Ia Tidak) appeared first on Portal Islam dan Melayu.

Sumber