Erti Kegembiraan buat Sang Humanis

 

Pautan video tersebut dibuka. Video tersebut adalah sebuah dokumentari yang diterbitkan mengenai aktiviti yang dijalankan di Gunung Kemukus di Indonesia terbitan saluran Australia. Tempat berjalannya ritual dan pesta seks bagi meraikan peristiwa Putera Pangeran Samodro yang melarikan diri bersama kekasihnya yang merupakan ibu tirinya. Orang ramai datang ke situ pada hari ‘Jumaat pon’, hari Jumaat yang bertemu dengan lima hari dalam kalendar Jawa, untuk melakukan perbuatan terlarang, terkutuk seperti hubungan seksual, berhibur dengan bukan pasangan masing-masing kerana mempercayai jika melakukan sesuatu yang memalukan di situ maka, mereka akan mendapat kejayaan dan dimurahkan rezeki. Terdapat beberapa pengakuan daripada pengunjung yang datang untuk hiburan dan bukan kerana ritual tersebut.

Keseronokan, dan kegembiraan itu kemahuan manusia. Akan dicari, digali, untuk merasakan sebanyak mana yang boleh didapatinya. Setiap manusia mahukan gembira, itu fitrah. Namun, jika tidak diletakkan kawalan agama, maka, keseronokan yang dicari juga melampaui batasan. Jika ditanya adakah kegiatan ini salah atau benar, baik atau buruk, seorang humanis akan  menjawab “Perkara ini adalah subjektif. Tiada yg baik atau buruk. Kita harus ‘agree to disagree’“

Humanisme telah lama meletakkan manusia dalam sebuah posisi untuk menentukan kebahagiaan diri sendiri dan hala tuju hidup. Manusia dianggap bertanggungjawab mencapai sepenuh potensi diri dan menjadi gembira tanpa terikat dengan sebarang perspektif agama. Prof. Engelke seorang pengkaji dalam bidang Humanisme dan agama menyebut, “to be a humanist means to be secular”. Masakan tidak, seorang pendokong humanisme percaya bahawa manusia bertanggungjawab dalam menentukan kebahagiaan diri tanpa dogma agama dan spiritual. Bersifat skeptikal pada ajaran agama dan memilih untuk melihat segalanya berdasarkan rasional dan logik akal. Perspektif ini juga mendukung kebebasan individu untuk bertingkah laku, berfikir, dan menekankan hak asasi manusia ke atas hidupnya dan diri sendiri.  Maka, idea dasarnya adalah manusia mempunyai hak untuk bebas, untuk gembira melakukan apa-apa sahaja tanpa dibingkai dengan apa-apa, cukuplah etika moral untuk mengikat diri. Dengan ini, kegembiraan tercapai, tapi adakah kerosakan akan pergi? Makmurkah muka bumi apabila falsafah ini menjadi pegangan hidup? Dan bukankah etika juga merupakan ciptaan manusia, sebuah piawai sosial?

Lewat kini, Malaysia diterjah dengan idea manusia  mempunyai ruang peribadi dan ruang awam. Ruang peribadi adalah ruang yang perlu dihormati dan tidak boleh diganggu manakala ruang awam merupakan ruang yang menjadi hak orang awam dan manusia tidak boleh melakukan sesuka hati. Jika seseorang mahu lakukan apa-apa sahaja di ruang peribadinya, maka mengikut konsep ini, ia adalah haknya. Orang lain tidak boleh masuk campur. Peranan pihak berkuasa juga dihadkan sehingga ke ruang awam sahaja. Idea ini telah disuarakan banyak individu bagi tujuan mensekularkan Malaysia. Pada bulan lepas, Menteri Agama Datuk Dr. Mujahid Rawa telah menyebut tentang idea ini, di dalam sebuah temu ramah dengan The Star, beliau mengulas tentang ‘public sphere’ dan ‘personal sphere’ seperti yang dijelaskan di atas. Beberapa hari kemudian timbulnya kekecohan di media sosial kerana kenyataan yang dilakukannya.

Idea ini sebenarnya telah di bawa sejak beberapa tahun lepas lagi. Antara yang sering melaungkan idea ini adalah Siti Kassim menerusi ruangannya yang diterbitkan oleh akhbar The Star. Dr Nor Faridah Ariffin daripada kumpulan G25 juga membawa idea yang sama. Zaid Ibrahim dalam bukunya Assalamualaikum, Observations on the Islamisation of Malaysia menyebut perkara yang sama hanya tidak menggunakan terma ‘private’ dan ‘public sphere’. Tulisan-tulisan daripada kelompok ini banyak berlegar di sekitar idea ini. Akhbar The Star kerap kali menggambarkan isu moral policing sebagai sesuatu yang ekstrim. Masyarakat disajikan dengan momokan-momokan keburukan nahi mungkar yang merupakan sebahagian daripada ajaran Islam. Membawa manusia ke arus baru, agama Humanisme.

Tulisan-tulisan yang menolak ketepi hidup dalam perundangan agama kerap kali dikeluarkan media cetak seperti The Star dan Malay Mail. Antaranya seperti “The government’s job is not to protect young people’s morals. It’s up to teenagers to decide for themselves if they want to abstain for religious or other reasons, or if they want to have sex before marriage”, tulisan terbitan Malay Mail oleh Boo-Su Lyn ini, mengulas bahawa anak-anak muda seharusnya dibenarkan untuk membuat pilihan sama ada mahu menyekat diri daripada melakukan seks atau tidak sebelum kahwin, dan kerajaan seharusnya mendidik anak muda menggunakan alat perlindungan dan perkara lain berkaitan seks seperti seksualiti, hak seks dan perlakuan seks yang berisiko.

Naratif –naratif sebegini semakin rancak dimainkan berulang-ulang kali bagi kumpulan ini. Seruan untuk mengasingkan agama daripada cara hidup, pentadbiran pada masa yang sama mengajak manusia untuk fokus kepada menaikkan nilai diri individu dan bergantung kepada individu dalam membuat keputusan. Malaysia kini diserang dengan sang humanis dan mangsanya adalah orang yang beriman kepada Tuhan. Dunia dibingitkan dengan herdikan-herdikan mereka. Manusia yang sama yang melaungkan hak berfikir dan manusia bertingkah laku. Tidakkah ini satu bentuk hipokrasi?  Bukankah cara hidup itu juga suatu pilihan? Orang yang percaya kepada kehidupan berdasarkan undang-undang Tuhan, seharusnya mempunyai hak untuk memastikan hidup mereka kondusif untuk pengamalan agama dan sistem yang mendorong mereka menjadi muslim yang baik.

Jika sebuah nilai hidup bergantung kepada ketetapan manusia. Maka di manakah garisan yang memisahkan yang baik dan yang buruk? Yang salah dan benar?  Hakikatnya tiada satu pun pendapat boleh dianggap paling benar dan baik apabila ia datang daripada terjemahan akal fikiran manusia. Manusia sentiasa dipengaruhi ‘biased’, pengalaman hidup dan nilai yang berbeza .Maka apakah yang tetap?

Bila segalanya yang berkait dengan keimanan diambil secara skeptikal, maka sehingga bilakah persoalan minda akan berhenti? Terdapat sebuah pepatah Inggeris yang berbunyi “There are no atheist in a fox hole”. Pepatah ini menjelaskan bahawa seorang yang tidak mempercayai agama dan kewujudan Tuhan tidak akan berpegang pada konsep ‘Tiada Tuhan’ pada keadaan yang paling menekan dalam hidup. Dalam erti kata lain, mungkin juga orang yang tidak percaya kepada fungsi agama belum merasakan kesesakan atau tahap hidup yang paling menyakitkan sehingga memaksa mereka berfikir dan berharap pada Tuhan. Manusia itu pada hakikatnya ‘vulnerable’, memerlukan satu Zat yang agung untuk diharapkan. Saat lemas dan tidak berdaya, adakah sang humanis tidak pernah berharap pada kuasa yang lebih besar ?

Akhir kalam, penulis ingin membentangkan sebuah persoalan untuk renungan pembaca. Jika undang-undang hidup yang diimani itu berdasarkan sebuah konstruk sosial, di mana konstruk sosial itu merupakan sebuah piawai yang ditentukan ummat manusia, di mana manusia itu mempunyai kecenderungan untuk melakukan kekejaman, berlaku tidak adil, dan mempunyai minat atau suka yang berbeza, maka adakah akan dijamin kegembiraan untuk seluruh alam seperti mana gembiranya orang yang membentuk konstruk sosial itu ? Dan benarkah yang benar atau salah itu tidak boleh diukur?

 

Sabrina binti Zaifulizan

Biro Komunikasi dan Media

ISMA JOHOR

 

 

 

Sumber